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14 第14集（第1页）

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请大家打开讲义第二十五页。我们看庚二、部中用教。

这个部，专门指一部经典叫作部。在同一部经典当中，佛陀可能会用不同的教义来诠释，这个叫作部中用教。就是说，部指的是这部经原则性的主要思想，但是佛陀在诠释这个思想时，有时直接用顿的讲，有时是先讲权法，再转到实法。就是说，在开显一部经典时，佛陀的教义，他的教下是有差别的。

我们把它念一遍：

顿教部——止用圆别二种化法。

渐教部——具用四种化法。

显露不定——既遍四时，亦还用四种化法。

秘密不定——亦遍四时，亦还用四种化法。

顿教部是指华严时。我们把佛陀的经典分成顿教部、渐教部、摄渐归顿这三种。顿教部就是直说大法，佛陀没有太多的善巧方便。因为佛陀认为，你今天受持《华严经》，表示有两种情况：第一个，你烦恼轻薄，虽然还没有离开生死业缘，但是对生死业缘的攀缘心比一般人相对淡薄了；第二个，你善根深厚，讲到一念心性时马上就能够直下承当。人家说你这个乞丐是大富长者的儿子，你马上就承认：是的，我就是大富长者的儿子。你就能够从大富长者的儿子的角度来面对你的因缘；从本体生命的角度，站在一种超越生命的角度，来面对生命；站在佛性的角度来面对生死业缘。所以顿教部它摄受的是两种人：烦恼轻薄、大乘善根深厚。所以佛陀就只用两种教法——别教跟圆教，佛陀没有讲阿含，没有讲藏、通两教，因为藏、通两教的空法都是在调伏烦恼。所以到了华严会上，佛陀直接开显自性的功德，这是第一个。

最复杂的就是渐教部了，藏、通、别、圆四教都有。佛陀有时候站在凡夫的角度来探讨生命，说你的生命是一个生灭的因缘，你是充满了感觉跟妄想；有时候佛陀又说，你的生命是非常可贵的，因为你有一个众生本具、诸佛所证的一念心性，你的家是美好的。所以佛陀在讲渐教部时，口气就多元化了，有时候是诃责你，有时候是鼓励你，因为藏、通、别、圆四教都有。

那么显露不定的重点在不定，就是不定教。佛陀有时候对这个人讲顿，对那个人讲渐，就是公开的传授叫显露不定。

秘密不定，它的重点在秘密，佛陀是私下的，同一部经典佛陀让某些人听到是顿，某些人听到是渐。

从这个部中用教，我们就可以知道，其实佛陀说法是很善巧的。所以这个地方我们学经典的人一定要注意，要彼此互相包容，互相尊重，因为真的是众生随类各得解。

比方说，西藏有一位上师曾经举一个例子。他说，有一天，无着菩萨遇到了龙树菩萨，两个人就互相指责。无着菩萨说，你龙树菩萨的《中观论》偏空，你一天到晚讲缘起性空，《金刚经》很少讲到性空缘起，《般若心经》说无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，都是在否定。龙树菩萨说，你这个唯识的学者着有，安立了依他起性。这时两个人就争起来了。

最后释迦牟尼佛来了，佛陀说，你们两个说的通通对。因为唯识学讲依他起性，它也没有说，依他起是实有自性。什么叫依他起自性？就是依托众缘和合所现的体性。既然是依他起自性，当然就是依托众缘，因缘变化它的相貌就变化，它也没有说有一个常住不变的体性。中观讲缘起性空，它也没有否定性空缘起，它只是偏重在空性这一块。唯识学偏重在有这一块，它建立阿赖耶识刹那刹那受熏，不思议熏，不思议变。你栽培什么善根，来生这个善根的功能就增长；你造了什么恶法，这恶的习性就增长。这是依他起性，受熏嘛。所谓的依他起性，是可以改变的，你可以修无分别智破除你的名言，断相续心，你的恶法的功能就消失了，就沉淀了。

所以说，佛陀说法是一种善巧，重点是众生随类各得解。佛法的意思就是说，方便有多门，归元无二路，结果是一样。成佛之道的结果是一样的，但是没有两个人过程完全一样。为什么呢？

《大乘起信论》说得好，它说我们从一念不觉，一念妄动，然后就变成众生了，法身流转六道，谓之众生。一念妄动，每一个人动的情况不同，你往东边动，他往西边动。就是说，一开始离家出走的道路就不一样，你们两个都离家出走了，有人往东边去，有人往西边去，回家的道路就肯定不一样。你有你的生命经验，他有他的生命经验，我们在六道里面打滚，每个人累积的妄想是各式各样不同的。你做国王的时间多，他做卑贱民众的时间多。国王做得多，我执就重，就会比较高慢，所以治高慢心的药要放多一点；贫贱的人就容易产生瞋恨心、对立心，讨厌有钱人，瞋心就比较重，所以就要多修慈悲观。

本来佛陀开药就是应机说法，大家要互相尊重。所以，诸位！回家的路没有两个人是完全一样的，因为你离家出走的过程也不一样，但是最后结果一样，结果一样是指本门——就是佛陀所证的法身、报身一样。但是佛陀从本垂迹，跟众生结的缘所现的应化身那就不一样了。一时的度化因缘，你因地发过什么愿，跟哪些众生结缘那就不一样了，迹门又不一样了。但是摄迹归本，十方诸佛的法报二身是没有差别，因为家只有一个。所以我们要掌握方便有多门，归元无二路，就是过程不一样，但是结果是一样。

庚三、顿渐相融

好，我们看，庚三的顿渐相融，我们先把它念一遍：

顿教相——局惟在圆，通则前之三教，亦自各有顿义。如善来得阿罗汉等。

渐教相——局在藏通别三，通则圆教亦有渐义。如观行、相似、分证、究竟等。

前面是先把顿跟渐分开来，这个地方是说明顿、渐是互相融通的，往往是顿中有渐，渐中有顿，它们互相含摄。

我们来看蕅祖的说明，什么是顿教相？顿教的教义，狭义来说，它只局限在圆教，就是直接开显佛性，不谈生灭因缘的烦恼，也不谈生死因果这种一时的因缘，水泡不谈，先直接谈大海，这就是圆教了。

但是从广义来说，从融通义来说，其实前面的藏通别三教，渐教法中也有顿义。举一个例子，比方说善来比丘得阿罗汉等等。佛陀出世以后前面的十二年，并没有制立广泛的戒法，所以这些比丘绝大部分都是善来比丘，就像佛陀看到了五比丘时，只讲四个字：善来比丘。这个人马上须发自落，袈裟披身，得到戒体，他不用去受比丘戒，就直接契入。

这个地方，重点有两个：第一个，佛陀的威德摄受；第二个，他过去的善根的愿力强，他出离心强，内因外缘的结合。所以虽然藏教法是一个渐教的教相，但是也有顿超的意思。就是从它的结果来说，也有顿超之义。

反过来，渐教相，从狭义的角度只有藏通别三，但是圆教也有渐义。比方说，佛陀告诉我们，要开显我们众生本具的佛性，但是佛性也有很多种差别。比方说，名字位的佛性。说什么叫佛性？何期自性，本自清净；何期自性，本自具足，这两句话就有佛性的概念在里面。

我们刚开始对佛性的概念，是建立在语言文字的认知，就是说，把心带回家。家在哪里？家就是从语言文字中去认知。你一天到晚打妄想，攀缘外境跟着业力牵动，业力牵动了感受，感受牵动妄想，所以你今生完全活在过去，你过去跟谁结什么业缘，今生就这样相续下去，你很难摆脱过去。到了把心带回家时，你告诉自己这些都不是你的本来面目，开始否定它，放下它。

所以刚开始我们对佛性的认知——把心带回家，这个家一开始只是个概念，透过语言文字的认知，在一个攀缘心中安立一个家，叫名字即佛。然后观行，去观照，喔，那个家就更明显了。然后相似，最后分证、究竟。

但是这个真如的概念，诸位！在相似、分证中间你要画一条线，我们解释一下：

真如的概念，如果出现在《法华经》，多分来说，都是偏重在因地佛性的栽培，因为《法华经》是摄渐归顿，是把前面的藏通别三教的这些人，把他拉到了同一个佛性，所以它偏重在因地这一块。但是真如的概念，如果在《华严经》出现，那就不是这样子了，多分来说，是具足万德庄严的佛性。

所以天台宗把佛性、真如分成两块，法身分成两块：凡夫的法身叫素法身。就是说，这是一个清净本然的佛性，啥也没有；佛陀的法身叫无极妙法身，他的清净心里面，摄持了无量的波罗蜜，功德庄严。我们现在的家是一个空壳子，但是也好过没有家，至少遮风挡雨；佛陀那个家是富丽堂皇，里面装修很多的珍宝、家具等等，但是这两个家是同一个家。

所以佛性的概念，有因地的佛性叫作素法身，主要是让我们安住用的。但是等到分证以后的佛性就是妙法身，那就不是只有安住而已，它能够自受用，还可以他受用，如来现起他受用，十地菩萨所被机。所以这个地方从相似到分证，是一个很重要的分界线。

顿渐相融，可以举一个例子来说明，我们举方等时好了。

净土宗在顿渐的操作，最明显的是顿中有渐，渐中有顿。净土宗经常会讲一句话，说一个人念佛是什么概念？叫作即众生心，投大觉海。你一个打妄想的心接触佛号时，由于弥陀本愿的摄受，还有你过去的善根力，你进入弥陀的功德海，直接受用弥陀的功德，这个够顿了吧？直接契入，没有任何过程，没有说要你持戒、调伏烦恼，即众生心，投大觉海，从凡夫直接跳到佛果。

但是这个地方也有渐义。比方说，我们看弥陀本愿四十三愿说：设我得佛，他方国土诸菩萨众闻我名字，寿终之后生尊贵家，若不尔者，不取正觉。你忆念佛陀的名号，跟佛号接触时成就尊贵家。

还有另外一个愿，第三十六愿：十方无量不可思议诸佛世界，诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，常修梵行，至成佛道，若不尔者，不取正觉。这三十六愿跟四十三愿都同时讲到闻我名字能够成就尊贵家，成就常修梵行。

但是你看古德的解释，他有两种解释。从渐教义，就是说佛号进入到你的心中，你会成就尊贵家，成就梵行的一个因种，并不是说你来生马上表现出来，因为你的善根力太薄弱了，虽然有佛力的激发，但是你内因力太薄弱了。这是第一种，成就因种。

第二种，你准备好了，你善根的愿力很强，佛号进去，你来生马上现出来，不用经过多生多劫继续栽培，就马上生尊贵家，马上能够放弃五欲，常修梵行。

所以同样一句佛号进入大家的心中，有顿义跟渐义。这不是阿弥陀佛不公平，是每一个人的准备不一样。就是说弥陀本愿，对每一个人是相同的摄受，对你的善根是相同的刺激。但是你的善根太弱时，它只是成就一个因种。

为什么有些人念佛往生了，有些人念佛没往生呢？阿弥陀佛是平等的。《法华经》讲一个譬喻，说佛陀对众生的摄受，法门对众生的摄受就像雨水，它普遍滋润所有大地的草木。但是如果你是一棵小草，虽然佛陀下很多的雨水，但是你只能够吸自己胸量里面的小水，就是你这棵草吸的水不多。作为一棵大树就能够在一次下雨当中吸饱很多的水。佛陀问这些声闻人说，你可以说雨水不公平吗？雨水给这棵树的水多，给这棵草的水少？舍利弗说，不也！世尊！这个不能怪雨水。作为雨水是普润大地，法性量等虚空，但是众生发心自小。就是说，你善根太薄弱了，即使弥陀本愿要激发你，也有限，你的准备不够，所以这个时候变成顿中之渐。

就是说，弥陀本身的设计，阿弥陀佛名号的设计，本来有能力让你超越的。就是说这个系统，具足了无量光无量寿，但是这个系统进入到你心中时，你的心量太小，善根太弱，很多功德表现不出来，只能成就一个因种。这个种子当然不会失掉，但是什么时候出现就没人知道了。

所以这个地方就是说，佛陀在讲这个法门时，明明这个法是个顿法，是个顿超的，怎么这个人操作以后没什么好处？这是顿中有渐，这个顿的功德要出现，可能要有一段漫长的时间。但是有些人明明操作的是一个渐法，他明明是操作《阿含经》，结果一看到佛陀以后，善来比丘，他证得阿罗汉果，四个字就证得阿罗汉果了，不需要什么持戒修禅定。小法激发大功德，大法成就小功德，这个也是有可能的，这看你的准备了。同样一场大雨，但是你吸收的水少，有些时候佛陀下的是小雨，但是这棵树却得到很饱足的水。这就不是法门的问题了，是各人的善根，这叫顿渐相融，就是顿教相里面有渐的相貌出现，渐教相里面，也有人从渐教里面得到顿的功德。

我们再看秘密：

秘密教——互不相知，故无可传。

秘密咒——约四悉檀，故有可传。

秘密教因为它没公开，就是说佛陀在讲经时，私底下为某些人讲一些教法。当然佛陀灭度以后，如果结集时这些人没来参加，这个秘密教就失传了。因为秘密教只有少数人知道，是佛陀特地为一些特殊根机的人讲一些特殊的法。佛陀灭度以后，这些人如果没有来参加结集，这个法就传不下去了，因为这个法没有公开。

秘密咒，约四悉檀，故有可传。

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