他更明确提出:“天道有常,不会因为尧的贤明而存在,也不会因为桀的暴虐而消亡。”
这意味着自然规律是恒定不变的,不受人间治乱兴衰的影响。
人不能改变天道,只能认识它、顺应它。
他还进一步断言:“天能生养万物,却不能辨别是非;地能承载众生,却不能治理百姓。
时运有际遇,土地有资源,而治理社会则靠人的努力。”
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在他看来,自然与人类各有其职分与法则,天道不干预人事,人事亦不应妄求于天。
因此,他主张“天人相分”,而非“天人合一”。
尤为可贵的是,荀子提出“制天命而用之”——与其盲目崇拜上天,祈求恩赐,不如主动掌握自然规律,使之为人类所用。
在他看来,认识“天”的目的,正是为了驾驭“天”,进而改造世界、造福民生。
这种思想,与孔孟所推崇的敬天畏命、顺天应时的理念截然相反,甚至可以说背道而驰。
正因如此,孔门与孟门的后学儒者对荀子极为排斥,甚至一度想要将其逐出儒家行列,否认其作为儒学传人的资格。
因为在他们眼中,孔子与孟子乃是儒家道统的奠基者,作为后学的荀子不但未能继承先贤遗志,反而屡屡发出异议,质疑核心信条。
这无异于打着儒家旗号,行背离儒学之实。
故而,他们难以容忍荀子的思想异端。
尽管如此,荀子虽已洞察到“天”乃自然之体,有其独立不倚的运行法则,并倡导人类应主动利用自然之力,但他并未深入探索自然本身的结构与原理,止步于哲理层面的概括。
真正迈入对宇宙本源与万物构成进行系统追问的,还要数老子。
他曾言:“道生初始,初始分化阴阳二气,二者交汇而生第三者,三者交互演化,终成万事万物。
万物皆背阴而向阳,借由气的激荡交融达成和谐。”
在老子的视野中,宇宙的生成并非依赖神意或人力,而是源于“道”这一无形无名的根本原理。
他试图从整体上把握存在的起源与运行逻辑,关注的是万物流变背后的统一机制。
可以说,老子才是真正将目光投向宇宙本身的人——他不急于将自然伦理化,也不急于为人世寻找天意依据,而是静观天地,追溯本源,探寻那超越形器的终极真实。
在老子的思想体系中,“道”被视为万物生成的总根源。
从无极演化出太极,太极分化出阴阳,阴阳二气相互作用而孕育出第三种存在,由此不断衍生,化育出纷繁万象。
万物皆因阴阳交汇而得以诞生,这两种力量彼此激荡、交融,最终形成新的和谐状态,并持续滋养着世间一切生命。
说得通俗些,老子认为“道”是天地宇宙万物存在的根本依据与本质所在,它不仅孕育了这个世界,也维系并成就了一切自然现象与存在。
尽管老子基于自身的体悟,对宇宙万物的构成原理进行了阐述,但他并未深入探究诸如天有多高、地有多厚、世界究竟多么广阔这类具体问题。
当然,历史上也有不少才智之士,在尝试解释宇宙本源的同时,也试图回答这些宏大的地理与空间命题。
例如邹衍提出的“五行说”以及“大九州”的地理观念。
在邹衍看来,天地间的一切都是由金、木、水、火、土五种基本元素所组成。
其中,木能生火,火能化土,土可蕴金,金能凝水,水又滋养木,循环不息;同时,木制土,土挡水,水灭火,火熔金,金伐木,彼此制约。
这五者既相辅相成,又相互牵制,构成了一个动态平衡的系统。
正是在这种五行更替、流转不止的过程中,万物得以不断更生、演变。
此外,邹衍还提出:“所谓的中原之地,其实只占天下八十一分之一罢了。”
“这片土地名为赤县神州。
其内部原有禹所划分的九州,但这只是内部区域,并不能算作完整的‘州’。
在华夏之外,还有八个类似赤县神州的大区域,合起来才是真正的‘九州’。”
“每个大洲都被外围的小海所环绕,人与禽兽无法相通,如同独立的世界;九个这样的大洲并列分布,又被一片浩瀚无边的大洋包围,那便是天地交界之处。”
换言之,邹衍坚信我们所知的九州并非世界的全部,而是其中一小部分——即“小九州”。
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